只对物做理论上的观察的眼光缺乏对上手状态的领会。
程先生又说‘性即理也，更说得亲切。今若独言心字，则我有心而汝亦有心，人有心而物亦有心，何啻千殊万异。
他认为，万物山川草木都是吾之体，万物流行动作都出自吾之性，在这样的理解下，吾之体、吾之性都不再是个体的身体或本性，而是通于万物的共生之体、之性，天地的一切生成物都是共生同体的同胞。李谷平日录云:复其见天地之心乎?人得是心以为心，人之心天地之心也，但私则与天地不相似，一去其私，则我之心即天地之心，圣人之为圣人，全此心而已。盖其仁意浑然，而万化之全美已具，生气闇然，而一毫之形迹未呈，此其所以为天地之心，而造化之端，生物之始也与! 他认为易经三百八十四爻，都是天地之心所寓;万物形形色色，皆是天地之心所为;而这些都是天地之心的用和迹，只有复卦才最能显现天地之心。二程曾说，一人之心即天地之心，一物之理即万物之理，一日之运即一岁之运(《遗书》十五)。人心若不仁，则天地之心不立，所谓为天地立心，就是立以仁心。
《语类》又载:问仁者天地生物之心。向非天地之心生生不息，则阳之极也，一绝而不复续矣，尚何以复生于内而为之阖辟之无穷乎! 可见天地之心是指天地运动的内在动力因，是宇宙生生不息的内在根据和根源，这与作为法则、规律的理的含义是不同的。这样的思想明显发展了张载《西铭》的伦理观。
动静之间便是几，便是神，所以这种看法主张天地之心不可以有无动静言。这种宇宙的心的特性，与人心知觉不同。人者天地之心更多地是从价值的角度突出人在宇宙中的意义，而复见天地之心是从于天地自然运行的生机和规律。一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而已。
中间云‘纔体认便心存，心存便见天理，不若心存得其中正时，便见天理也。圣贤之正脉，其在是乎? 这是说，人得天地之心以为心，指的是仁心，仁心是从天地之心得来的。
其开首一段最为明确:天地以生物为心者也。无物，无我，无古今，无内外，无始终，谓之无生而实生，谓之有生而实未尝生，浑然廓然，凝然，聟然，仁之体倘若是乎! 生生不已者，天地之心也。此说的意义是不赞成欧阳修主张的天地以生物为心，也不赞成程颐主张的动而见天地之心，并认为如果主张天地以生物为心，就是注重以动为天地之心。朱子曾答张栻书云:盖其复者，气也，其所以复者，则有自来矣。
其功在于必有事，其几在于集义。若知见得，便须立诚敬以存之。体用一原，显微无间，立其体，则寂然不动，浑然天理;及其感而遂通天下之故，则致用各异，所谓义也。天地万物，本吾一体者也。
仁心发为实践，便是用，义是用的层面。朱子的《仁说》是南宋仁论的代表，他所说的人心与天地之心的联系，比胡五峰更多了哲学宇宙论的一层转折，最重要的是朱子以仁定义天地之心，把天地之心作为仁说的基础。
又说，所谓人者天地之心，只谓只是一理(《遗书》十五)。二 南宋继续了天地之心的讨论，但与伦理学、功夫论的联系更多。
圣人即川之流，便见得也是此理，无往而非极致。这是以功夫论的角度看复卦的天地之心说，认为天地之心即我的心，复其见应当理解为体仁反躬，能反躬便与天地万物共是一体。五峰《知言》又云:凡人之生，粹然天地之心，道义全具，无适无莫。而天地之所以生生者，实寄吾性分之内，天高地下，一日无人，则天地特块然者耳，故《孟子》曰:仁也者，人也。因此，天地之心是体现这种共生、吾与的心，天地之仁是体现这种共生、互爱的仁。汉代儒学的特色之一，是把仁说建立为天道论，其中董仲舒把仁定位在天心的说法，最具意义:春秋之道，大得之则以王，小得之则以霸。
问偏言则一事，专言则包四者。瑑瑠人者，天地之心也。
明代的蒋道林认为天地之心与神、几，名异而实同，这个说法用来理解上述邵雍一派的思想较为适合。自静而观动，自动而观静，则有所谓动静;方静而动，方动而静，不拘于动静，则非动非静者也。
且如四时行，百物生，天地何所容心。殊不知天地无心，以生物为心。
中间钦夫以为某不合如此说，某谓天地别无勾当，只是以生物为心。不然，死灰而已，槁木而已，顽石而已，此之谓不仁。他主张天地无心，以生物为心，又认为此心便是天心，那么复卦所谓见天地之心何所指而言?他认为，在这个问题上善言心者，不如把个生字来替了他，用生来替换心字，即复见天地之生，宇宙的一切，浑然是此生生为机，这就是在复卦所见的天心。如果说天地有心，那么天地之心就是宇宙的繁盛生育万物的内在导向，是所有生命生长的根源。
故语心之德，虽其总摄贯通，无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而已矣。到那时，恰所谓开阖从方便，乾坤在此间也。
人之生，以天地之心为心，虚而灵，寂而照，常应而常静，谓其有物也，而一物不容，谓其无物也，而万物皆备。世济其恶，是天地不才之子。
噫，天地之心何止于动而生物哉!见其五阴在上，遂以静为天地之心，乃谓动复则静，行复则止。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。
《中庸》曰:道，不可须臾离也。朱子后学也讨论及此，金仁山复卦讲义云:春敷夏长，万物生成，皆天地之迹，不难见也，惟《复》乃见天地之心。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。夫当穷冬之时，五阴在上，天地闭塞，寒气用事，风霜严凝，雨雪交作，万物肃杀之极，天地之间，若已绝无生息，而一阳之仁，乃已潜回于地中。
在本体上吾之心与天地之心是一致的，吾心之理与事物之理与天地之理是一致的，万物是通同一体的，因此在理上看是天人合一的。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得!又问:天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了?曰:今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处? 这里再次指出形体对心之灵明的隔蔽，如果没有形体身躯的隔蔽，心之灵明可以通万物为一体，为天地之心，如心之灵明被私欲隔蔽，就不能成为天地之心了，也就不能以万物为一体了。
他认为，万物山川草木都是吾之体，万物流行动作都出自吾之性，在这样的理解下，吾之体、吾之性都不再是个体的身体或本性，而是通于万物的共生之体、之性，天地的一切生成物都是共生同体的同胞。但这里的思想与上面解说子罕篇的内容是一致的。
此心认得零碎，故言复亦不免分张。因为，从一阳来复所见到的天地之心，必然或只能和万物生长的本性有关，此天地之心必然和天地的生生本性有关，这是天地生育万物的根本。
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